C'est tout simple, quand je suis arrivée en France, j'ai commencé par la danse classique et modern jazz avec des professeurs occidentaux. Mon professeur Delphine Desyeux est aussi passionnée de danses indiennes. Grâce à elle, j'ai pu retrouver un peu mes origines indiennes, et de là, j'ai débuté mon apprentissage des danses indiennes.

J'ai commencé avec Sharmila Sharma qui m'a fait aimer la danse kathak. Ensuite, j'ai voulu découvrir autre chose avec la danse bharatanatyam en prenant des cours avec Maria-Kiran et Vidya (au centre Mandapa). J'ai continué le modern jazz, et fait un peu de claquettes que je continue. J'ai aussi rencontré Flora Devi (danse odissi) à Montpellier.

La danse a toujours été présente avec moi. J'ai toujours été dans le mouvement. Par rapport à mon handicap, quand on est sourd, on a besoin de la langue des signes. Le mouvement était comme un repos, parce ce que cela me demandait une certaine concentration de lire sur les lèvres. Avec le geste, c'était plus facile.

Par rapport à l'histoire des sourds, certaines personnes sont plus axées sur les oralistes, qui veulent que les enfants oralisent [c'est-à-dire communiquent avec les entendants en parlant et en lisant sur les lèvres, ndlr] et d'autres veulent que les enfants signent. J'ai eu des parents plutôt du côté oraliste.

Finalement, vous avez vu les deux côtés?

J'ai commencé par le côté oraliste, donc il a fallu que je passe des heures avec des orthophonistes. Maintenant, avec le recul, je me rends compte que cela été une certaine souffrance. C'était très dur, donc pour m'en libérer, j'avais la danse et la gestuelle, ce qui me permettait de souffler.

J'ai toujours été passionnée par l'art, le spectacle et le théâtre. Toute petite, j'ai fait partie de groupes de théâtre. Je m'intéressais à la musique : j'ai étudié les instruments de musique, pour voir ce que je ressentais. Au fur et à mesure, en grandissant, j'ai analysé, j'ai observé et avec cela, j'ai compris des choses : comment faire un mouvement comme quelqu'un qui entend, comment entendre la musique comme quelqu'un qui entend mais quand on est sourd, comment le ressentir à peu près pareillement. Cela ne vient pas comme ça, cela prend des années et des années. Mais j'aime travailler dur, cela fait partie de mon caractère.

En parallèle de la danse, j'ai aussi pratiqué des arts martiaux comme le tai chi, parce que cela me passionne et parce que j'y trouve un côté masculin. Dernièrement, j'ai rencontré Guru Janmejoy Sai Babu, un maître de chhau (NDLR : danse martiale de l'Est de l'Inde). Je me suis spécialisée dans la danse sattriya et le chhau, qui sont complémentaires. J'ai besoin de la danse sattriya et aussi du côté martial du chhau. J'adore les autres arts martiaux, mais dans le chhau, j'ai trouvé de la finesse, de la rondeur, un côté athlétique, des lignes. J'ai été très émue quand Sai Babu m'a donné sa bénédiction pour enseigner.

Comment avez-vous découvert la danse sattriya?

J'avoue avoir aussi été bouleversé la première fois que j'en ai vu et puis lorsque j'ai vu votre guru lors d'une démonstration à Delhi...

Comment faites-vous pour danser sur le rythme malgré votre surdité? Comment le ressentez-vous, est-ce que vous entendez un peu les basses fréquences? Lors du festival “Mouvements émouvants”, vous étiez très précise, très musicale dans la deuxième pièce que vous avez dansée, mais je vous sentais un peu plus en difficulté par rapport au rythme dans la première pièce.

J'entends un peu comme quand quelqu'un se bouche les oreilles ; je pense que si quelqu'un mettait des boules de Quies il entendrait plus... J'entends avec mes yeux et ressens par vibrations la musique.

Je ne connaissais pas la scène. Je ne l'avais pas testée assez. Il faut que j'aie mes repères surtout quand je danse avec une bande son, où je fais souvent appel à ma mémoire intérieure quand je ne ressens pas les vibrations : «le corps est une incroyable machine». Quand je danse avec des musiciens en live, c'est un réel bonheur de danser et j'ai mes repères dans n'importe quel registre musical grâce à un travail de décodage que je fais sur les artistes avec qui j'ai travaillé jusqu'à présent. Aussi, suivant les musiques, je ne ressens pas du tout la même chose. Dans le spectacle du festival “Mouvements émouvants”, la première pièce était très aérienne, sans rythme très marqué, avec beaucoup de gestes, de postures et de jeux de mains. La deuxième était très différente. C'était une partie du répertoire classique de sattriya en rapport à Krishna intitulée Skrikinaya Vasudeva suivie de Chali nach : une partie d'Abhinaya (NDLR : l'art de l'expression) et une partie de danse pure.

Pourriez-vous nous présenter votre guru Adhyapak Bhabananda Barbaryan?

C'est un moine. Il vient de l'Uttar Kamalabari Sattra sur l'île de Majuli (NDLR : en Assam dans le Nord-Est de l'Inde). Il est arrivé à quatre ans au Sattra, il y a appris la danse sattriya et à son tour, il a commencé à l'enseigner et à se produire. Parallèlement, il a obtenu des diplômes, notamment un doctorat. C'est le moine le plus jeune dont le savoir ait été reconnu au plus haut niveau. C'est aussi un des gurus qui respectent le plus la pureté de la tradition de la sattriya. J'apprécie que l'on garde cette précision et que l'on préserve cette pureté des origines.

Enseigne-t-il dans une institution? Donne-t-il des cours collectifs et/ou des cours particuliers?

Il enseigne en Assam, au monastère. Des personnes y viennent pour des stages ou des cours particuliers. Il enseigne aussi à Delhi au Sankaradeva Bhavan. Je vais aux cours en groupe quand il y en a, sinon je prends des cours particuliers. Dans cette institution située près de Qutub Minar, il y a un théâtre, ce qui permet d'assister à des spectacles : c'est le pôle à Delhi pour tout ce qui a un rapport à la culture assamaise.

Oui, forcément, je suis allé à l'Uttar Kamalabari, parce que je pense que lorsque l'on pratique un art, il faut aller à son berceau. On y comprend beaucoup de choses. À Delhi, on apprend bien, mais il y a plein de choses qui manquent ; quand on va en Assam, on voit la philosophie, les monastères et on comprend mieux la danse sattriya.

La danse bharatanatyam (un autre style de danse classique indienne) était autrefois dansé rituellement dans les temples et aussi dans les cours royales ; au cours du XX^e siècle, elle est devenue un spectacle dansé sur scène. En Assam, dans quel contexte les danseurs-moines se “produisent-ils”?

C'est dans un cadre religieux. En fait, Sankaradeva a créé ce style au XV^e siècle. Ses écrits ont été traduits sous forme de danse et de théâtre pour permettre aux gens, quels que soient leur niveau social ou leur caste, de pratiquer le même art, ensemble. J'ai trouvé cela très intéressant, parce que dans d'autres parties de l'Inde, j'ai pu voir le système de castes à l'œuvre. Je l'ai vécu aussi ; on me disait « Tiens-moi ça... Pose-ça là... ». Alors que là-bas, à Majuli non. Je n'entends pas, mais ce n'est pas grave, on m'accepte comme je suis. C'était dans la philosophie de Sankaradeva : même ceux qui ne savaient pas lire pouvaient comprendre grâce à la danse et au contexte religieux vishnouïte lié à Krishna.

Ils se produisent dans des monastères. Bhaba a aussi constitué un groupe avec des moines, et ils se produisent lors de tournées. Ils vont un peu partout, dans des théâtres et des festivals, en Inde, au Bangladesh, à Londres...

Il n'y a pas d'adavus. C'est plus le Mati Akhara : des pas et des postures d'échauffement, c'est la grammaire de la danse sattriya. Ces exercices (au total de 64 Mati Akhara sous-divisés en huit catégories : Ora, Saata, Pak, Jhalak, Sitika, Jap, Lon, Khar) permettent de faire travailler le corps autant à l'intérieur qu'à l'extérieur, le mental et le physique. Cela constitue le fondement, la base de la formation d'un danseur sattriya.

Certaines positions sont communes avec d'autres styles de danses indiennes et on utilise aussi les hastas (mudras) [positions de doigts, ndlr].

Pourriez-vous décrire les différentes types de pièces de danses que vous interprétez en tant que soliste?

Par exemple, une pièce dédiée à Krishna est intitulée Skrikinaya Vasudeva. Puis, il y a le Chali nach : on évoque l'histoire de Krishna avec l'Abhinaya. Ensuite, on enchaîne avec la danse féminine, très joyeuse, qui rappelle les mouvements du paon. Elle est de deux types : style pur et le style Abhinaya. Le Chali nach est une danse féminine : c'est un Lasyadharmi. Madhavadeva [disciple de Sankaradeva, ndlr] a composé cette danse à Barpeta où les hommes enfilaient des costumes féminins, rappelant un chapitre du Kirtana [recueil de textes composés par Sankaradeva] qui décrit Krishna ayant pris la forme d'une belle femme et dansant pour charmer Shiva. Le nritya de chalikya a été réalisée par Narada quand il est allé au Vaikuntha ; le chalikya a probablement eu une certaine influence dans le chali nach. Aussi lorsque Krishna danse avec les gopis [bouvières] à Vrindavan tout en regardant les vaches du pâturage, il y a une étroite relation avec le Chatli qui fait partie du répertoire de la danse du Manipur (état voisin de l'Assam). Le Chali nach posséde 12 Ramdani : 8 (Sidha Chali Nach), 4 (Rajaghariya Chali Nach). Le Ramdani est divisé en trois séquences «Ramdani — Gitar Nach — Mela Nach».

Une des particularités du style sattriya est qu'il ne ressemble à aucune des autres danses classiques indiennes : il a un attrait plus asiatique. À l'origine, cette danse a été crée par Mahapurusha Sankaradeva (dramaturge, réformateur social et religieux, figure colossale de l'histoire culturelle et religieuse de l'Assam). La danse sattriya a des techniques et postures très anciennes, mais certaines postures des danses tribales assamaises ont influencé la danse sattriya : les déplacements posturaux des tribus Deuri, les mouvements du tronc et des pieds des Moran et Bodo, la gestuelle des mains des Mishing. Le sattra (monastère) a maintenu une certaine rigidité et austérité dans ses murs jusqu'à la moitié du XX^e siecle. La rigidité classique, l'adhérence stricte à certains principes et le non-engagement dans la recherche universitaire sur la danse ont fait que la danse sattriya n'a été reconnue comme danse classique que tardivement. On retrouve cependant tous les paramètres définissant une danse classique indienne.

Dans la danse intitulée Gayana-Bayana, on saute et danse avec le khol (tambour) ou les cymbales (bhortal) : un groupe de danseurs chante et joue des cymbales et l'autre groupe joue du khol. Cette pièce est jouée en prélude musical (ou Purvaranga) au drame sanskrit (Ankhya Bhaona) : le but est d'obtenir la bénédiction de Dieu et de créer une atmosphère sainte.

Il y aussi le Krishna Nach qui est Sudhha Nritta (danse pure) : l'abhinaya est évité, seuls les mouvements et les rythmiques sont présents. Cette danse possède deux formes (Barpravesar Nach et Gopabalakar Nach). C'est une danse que je présente comme soliste et que j'aime énormément, tout comme le Dasavatara Nritya que je présenterai dans un prochain spectacle et qui est une pièce très connue racontant les incarnations de Vishnu. Le tambour et les cymbales sont une partie intégrante de cette danse.

Une autre danse est Jhumura. C'est une forme de danse masculine, qui est un Tandavadharmi (NDLR : Tandava et Lasya sont les aspects masculins et féminins de la danse, associés respectivement à Shiva et Parvati). « Jhu » signifie air et « mura » mouvement circulaire. Jhumura Nach a été développé par Madhavadeva pour divers drames comme Chordhara Jhumura, Guchowa Jhumura, etc.

Dans le drame (Ankhya Bhaona), après le Gayana-Bayana, un passage important est le Sutradhari Nach (NDLR : dans la tradition littéraire indienne, le Sutradhar est le conteur, celui qui transmet oralement des histoires). La première partie (Sarubhangi) est lente, puis vient le Barbhangi dans lequel le Sutradhar récite des vers, chante et raconte l'histoire.

Bhortal Nritya est une danse en groupe très populaire à Barpeta. Les musiciens utilisent des petits tambours, tandis que les danseurs ont un Bhortal (cymbale) dans chaque main et utilisent la gestuelle des mains et la rythmique des pieds (pas de Mati Akhara) du Sattriya Nritya.

Ojapali est une danse très ancienne basée sur le Byahar Ojapala qui date de l'ère précédant Sankaradeva. Elle rassemble danse, drame et musique, pour un groupe de 10 à 15 interprètes.

La plupart des enchaînements de base (adavus) utilisent des rythmes à quatre temps. Est-ce que dans votre école, on vous les fait pratiquer régulièrement ou systématiquement sur des rythmes variés?

Quand j'ai commencé avec mon guru, on a repris les adavus, mais assez rapidement parce que j'avais déjà fait du bharatanatyam. Par contre, quand il organisait des workshops sur plusieurs jours, on reprenait vraiment tout très précisément et effectivement, dans ces workshops, on travaillait les adavus sur différents rythmes.

Contrairement à ce qui est parfois montré dans d'autres styles, plutôt que de mettre en valeur des positions du corps, la danse sattriya semble mettre en valeur le mouvement majestueux et très stylisé d'une position vers une autre, comme lorsque vous représentez l'éclosion du lotus, chaque doigt de la main s'ouvrant l'un après l'autre!

Cela dépend des pièces de danse et du répertoire. Certaines danses vont demander des mouvements très droits. mais ce ne sera jamais aussi droit que le bharatanatyam, parce qu'il y aura toujours une rondeur dans le mouvement. Dans beaucoup de danses, on représente l'éclosion, l'épanouissement : c'est très spirituel, c'est comme si du sol on allait vers le ciel, cela me fait penser à ça.

Je pense qu'il y a une autre dimension aussi. Pour Bhaba, la danse est un acte religieux. Pour les moines, ce qu'ils dansent viennent de leur tripes, parce que c'est comme une prière. Je pense que les personnes qui ne seraient pas croyantes et d'autres qui seraient très spirituelles ne feraient pas la même chose. On peut le faire parce que c'est comme ça ou parce que c'est beau, mais cela peut aussi être comme un lâcher prise, une façon de se retrouver soi-même.

Bhabananda semble très simple, extrêmement tranquille, tout en douceur...

Dans les sattras, ils sont très modestes. Ce sont des paysans. Ils font de l'agriculture, ils se débrouillent eux-mêmes. Après, ils se transcendent quand ils dansent. Ils n'ont pas besoin d'artifices. Certaines danses ont besoin de beaucoup d'artifices, mais eux dansent avec un costume très simple.

Le style sattriya est né il y a environ 500 ans et, depuis, la tradition se transmet dans différents monastères (sattras). Dans quelle mesure le répertoire se renouvelle-t-il ? Certaines chorégraphies sont-elles absolument fixes, ou bien sont-elles toujours renouvelées par de nouvelles interprétations ? Les maîtres de danse chorégraphient-ils régulièrement de nouvelles pièces?

Dans l'Uttar Kamalabari Sattra, ils gardent la pure tradition, mais Bhaba a aussi composé de nouvelles pièces, donc on peut faire évoluer le répertoire tout en préservant le style et la technique. Dans d'autres sattras moins rigides, ils vont apporter un nouveau style, qui est différent. Par exemple, j'aime beaucoup la danseuse Anita Sharma, mais je n'y retrouve pas le style de Bhaba. Même Naren, le cousin de Bhaba qui a appris la danse sattriya en même temps que lui, ne danse pas tout à fait de la même façon, même s'ils sont dans la même lignée. Je trouve son style tout de même très beau, et c'est pourquoi j'envisage de me former auprès de lui, afin d'avoir un autre aperçu.

Avez-vous eu aussi l'occasion de pratiquer des chorégraphies de groupe avec d'autres disciples?

L'année dernière, j'ai participé au drame Jayamati que Bhaba a écrit, composé et chorégraphié. J'ai été amenée à danser avec d'autres de ses disciples, avec des chanteurs, des musiciens. C'était une belle expérience.

Pourriez-vous présenter le festival que vous allez organiser à Montpellier en juin?

La première édition de ce festival aura lieu du premier au 19 juin et montrera l'univers de la compagnie MudraDanse. Il y aura des stages d'initiation à différents styles de danses indiennes, des expositions, des projections de films avec des débats. On verra ainsi महिलाओं का सीजन (La saison des femmes). Tout le festival sera en version bilingue (français/langue des signes) pour qu'il soit accessible aux sourds. Je trouve important que les sourds puissent aussi accéder à d'autres cultures, pas seulement la culture sourde. Il y aura des expositions, avec des artistes, notamment le sculpteur Richard Granado qui fait des sculptures sacrées bouddhistes qui a été formé par un maître traditionnel. Parmi les stages de danse, il y aura Isabelle Anna (kathak), Lila (mohiniattam), Valérie Kanti Fernando (bharatanatyam), etc. Céline Wadier fera un stage de chant dhrupad.

Le 18 juin, en fin d'après-midi, il y aura un spectacle d'élèves qui ont travaillé sur des danses folkloriques et fusion-sattriya, parce qu'en France, on n'a pas tout à fait la même mentalité, donc il faut trouver une façon d'intéresser les gens qui voudraient pratiquer ces danses pour se faire plaisir. La soirée se conclura par le spectacle Citrāṅgadā de ma compagnie MudraDanse.

Meena Kanakabati

Un des spectacles de ce festival sera basé sur la pièce Citrāṅgadā de Rabindranath Tagore qui s'est inspiré d'un épisode du premier livre de l'épopée indienne du Mahābhārata. Pourriez-vous présenter l'intrigue de cet épisode, qui n'est pas le plus connu de l'épopée!

J'ai réadapté cette histoire en version moderne et bilingue. J'interpréterai le personnage de Citrāṅgadā et rendrai visible celui d'Arjuna, même s'il n'est pas présent sur scène. La pièce associera la danse indienne, un art martial, le théâtre, la langue des signes, avec un fil conducteur. Je voulais montrer mon travail depuis de longues années sur la transcription visuelle du corps en mouvement et de la gestuelle, via la musique, le chant et la parole. Par exemple, Citrāṅgadā est initialement une guerrière. Elle sera alors interprétée vocalement par un chanteur homme. La voix masculine et une voix féminine vont se rencontrer quand elle va devenir plus féminine, amoureuse d'Arjuna, jusqu'à ce qu'il ne reste plus que la voix féminine. Ce sera comme si les chanteurs sont en moi et mettent en scène l'imaginaire de Citrāṅgadā. J'ai aussi voulu rendre cette pièce accessible aux sourds et montrer mon univers utilisant les danses indiennes et les arts martiaux.

J'apprécie cette pièce-là parce qu'il y a le côté masculin / féminin de Citrāṅgadā, mais aussi parce que c'est une femme qui est une guerrière, qui sait ce qu'elle veut. On voit sa transformation au fil de l'histoire, et je trouve intéressant en plus de danser différenment tout au long de l'histoire, de jouer tous les passages d'états d'âme auxquels Citrāṅgadā est confrontée, en cherchant au fond de moi et de sortir la vraie émotion tout au long de cette pièce, autant par le corps, l'état d'âme et le ressenti, d'être au plus juste, au plus sincère, ce qui fait tout l'art du comédien-danseur...

Le spectacle sera signé, mais dans quelle langue ce spectacle sera-t-il chanté?

Un texte sera dit en français par une conteuse (Stéphanie Rondot) et traduit en langue des signes. Pour les voix chantées, je n'ai pas voulu utiliser de paroles : j'ai voulu utiliser des vocalises et des mantras qui seront interprétées par Corinne Henry (chanteuse lyrique). Il y aura une musique impressionniste, avec un harmonium, un percussionniste (notamment Vincent Rekkab avec qui nous avons beaucoup travaillé sur l'écriture musicale de toute la pièce). Pour les représentations suivantes, il y aura un flûtiste et un violoncelliste. J'aimerais jouer aussi ce spectacle en Inde, en version bilingue anglais et langue des signes.